田尾親子讀經班部落格

孔子對於仁的標準

謝銀泉

今天的讀經班上課，因為是端午節連續四天的連假，多組家庭可能趁著連假出遊了，所以，出席的人數減少很多。

我們一樣在紅磚區開班，道之宗旨、禮運大同篇、心經、彌勒真經，讓這些經典的讀誦，祝福大家身心愉悅、法喜充滿。

紅磚區的成人讀經，今天是帶讀論語公冶長第15-21段。

子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」

說明：子貢問：「孔文子為什麽可以獲得『文』的稱號？」孔子說：「他因為靈敏好學，會向比自己學問差的人請教時，不覺得沒面子，所以稱為『文』。

孔文子就是孔圉，又稱作仲叔圉。擅於辦理接待賓客的外交事務，是衛國的上卿大夫，很有權力。孔文子因為太叔疾行為淫亂，就要他和妻子離婚。後來，孔文子反而娶了太叔疾離婚的妻子為妾。

等到孔文子去世以後，他原來的夫人伯姬，卻私通了身邊的小臣渾良夫，聯合流亡在外的太子蒯瞶回國掌政，造成衛國的大動亂。

像孔文子的家庭這般混亂，子貢懷疑孔文子為何可以得到「文」的諡號？

因為孔文子具備了「敏」、「好學」及「不恥下問」三項優點，符合諡法中的「勤學好問」，所以得到諡號「文」。

古人講究隱惡揚善的美德，除非像「桀、紂」一生沒做過好事以外，只要一個人生平有善行，死後為他作墓誌銘時，便頌揚他這一點善行。孔文子雖然家庭混亂，但是「敏而好學，不恥下問」，就這點便值得稱述了。我們對人應心存厚道，可使社會風氣愈趨善良，有益世道人心。

子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」

說明：孔子評論子產：「具有君子的四種品德：行為謙遜，尊敬上級，關心群衆疾苦，用人符合道義。」

孔子談論到子產說：「子產做到君子之道，有四方面：自己的修身，能恭敬謙順。事奉君上、為國辦事，不苟且也不怠慢。教養人民，細心愛護，使人民得到利益。派遣人民，為國做事，很合宜，不會影響他們正常的工作。」
子產複姓公孫，名僑，子產是他的字，春秋時代鄭國的賢大夫。鄭國當時發生很嚴重的政變，公子之間互相殘殺，差點危及子產的性命。因為鄭國常需依靠子產的協助，才能在大國間存活。所以掌握權柄的公子們，敬重子產的才德，不僅不加害子產，反而支持他升任上卿大夫，實際掌控鄭國的政治，使鄭國安定，人民受惠。
「君子」是指有道德、有能力，又居高位的人。以下四方面，是孔子對子產中肯的評論。「其行己也恭」，「行己」，是自己的行為舉止，包括日常起居、出入、升降、進退等等。「恭」，是謙下溫順。

「其事上也敬」，「事上」，子產對君上本身敬重有禮，重點更在他盡心盡力，為國辦事上面。「敬」是一絲不苟，辦事做到百分之百。平常人能如此敬重其事，實屬可貴。若能進一步，保持謙恭的態度，不驕傲自大，才算圓滿。
「其養民也惠」，「惠」是愛護人民、給予利益，使人民不辛苦度日。子產執政時，鄭國的人民常在鄉校議論政治好壞。有人認為不妥，建議子產毀掉鄉校，免得影響人心。子產卻說：「為什麼要毀掉鄉校呢？如果談論正確，好的政策我就繼續執行，不好的我就改進，這如同是我的老師，使我得到勸誡啊！」
「其使民也義」，義是合宜。子產剛執政第一年，精心擘畫實行改革，人民因為還不適應，有頗多怨言。到了第三年，人民卻歌頌：「我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之；子產而死，誰其嗣之？」我有子弟，子產使他們受到好的教育；我有田地，子產使它生長茂盛，大家豐衣足食。假使子產死了，又有誰能繼承他的仁政，為我們謀福利？魯昭公二十年，子產執政二十多年，去世時，人民如喪親人，哀傷不已！孔子聽到後非常傷心，哭泣的說：「子產的仁愛，具有古人的遺風啊！」
子產的從政美德，讓孔子就這些良善的方面，給予正面的評論。

子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」

說明：孔子說：「晏平仲喜歡交朋友，交往越久，越受到他人的尊敬。」

孔子在這裡稱讚齊國大夫晏嬰，認為他與人為善，能夠獲得別人對他的敬重，這是很不容易的。孔子這裡一方面是對晏嬰的稱讚，另一方面則是希望他的學生向晏嬰學習，做到「善與人交」，互敬互愛，成為有道德的人。
這跟我們現在在道場修道、渡人，也是一樣的，平常用良善的心和他人交往，不會有利益的交葛，最到「君子之交淡如水」，久而久之，廣結善緣，就能創造好的因緣。

子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」

說明：孔子說：「臧文仲建造自己的宗廟，房頂呈拱形，柱子上畫著水草圖案，廟內藏著大龜，就像天子的宗廟一樣，這怎麽算是有智慧的人？」

臧文仲—姓臧孫，名辰，字仲，諡文。春秋魯國的執政大夫，歷仕魯莊公、閔公、僖公、文公四位君王。曾廢關卡，便利經商，當時的人以為他是一位有智慧的大臣，孔子卻不以為然。
孔子說：「臧文仲，人稱他是個智者。君王藏大龜以為卜卦之用，臧文仲是大夫，他也私藏大龜；山節藻梲是國君的廟堂才有的裝飾，臧文仲也如此裝飾自己的屋宇。做這樣的事的人如何稱得上是個有智慧的人呢？」

臧文仲以他的智慧得到權位，而越禮的人下場往往是家破人亡，皆出於「滿」字。或許他認為他的功業「比國君還偉大」，如此違禮的行為「無所謂」。正因為他覺得「無所謂」，才是最危險的。不知這危險性的人，怎可算是「智」者？我們都要引以為戒，切不可驕傲自滿。

子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」

說明：子張問：「季子文三次做宰相時，沒有感到很高興的樣子；三次被罷免時，也沒感到受委屈。卸任前，總是認真地辦理交接事宜，這樣的當官的人，您覺得他怎樣？」孔子說：「算忠心了。」又問：「這樣算是仁的標準嗎？」答：「不知道，哪來的仁？」又問：「崔子殺了齊莊公，陳文子拋棄家產跑了。到了另一國，他說：『這裏的大夫同崔子一樣。』又跑了。再到一國，再說：『他們同崔子一樣。』再跑了。這樣的大夫您覺得怎樣？」孔子說：「應該算是清白吧。」問：「他這樣有達到仁的諄標準嗎？」孔子回答：「不知道，哪來的仁？」

子張問道：「楚國的令尹子文，三次做令尹的官，沒見他有喜色；三次被革職，也沒見他有怨氣；做令尹時的政事，一定告訴新來接替的令尹；像他這樣的人怎樣呢？」孔子說：「可算得忠了！」子張又問：「這人可以算做仁嗎？」孔子說：「我不知道。單就這件事而論，哪裡好算仁呢？」子張又問：「齊國的大夫崔子弒齊莊公，那時齊國大夫陳文子棄去了他的所有四十匹馬離開齊國，到了他國。

那執政的人也和崔子差不多，於是又離去；又到另一國，見到的仍是些叛逆的情形，終於又離去了。這人又怎樣呢？」孔子說：「可以算得清高的了。」子張又問：「這人可算仁嗎？」孔子說：「我也不知道。單就這件事而論，哪裡好算仁呢？」

這一章是說孔子不輕易以仁德相許於人。所謂的「仁」是做人的最高標準，包含了慈悲、善良、忠恕、仁義等等美德。上面談到的令尹子文和季文子，雖然對於國政、時事，有很多的忠心、關心，認真負責。但，不代表他們的忠心、負責可以達到仁的標準，可以說，他們是在自己的崗位上，盡自己應盡的義務。

季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」

說明：季文子遇到事情總要思考三次，然後才行動。孔子聽說後，說：「思考兩次就可以了。」

「季文子」，季文子姓季孫、名行父、諡號文，是位忠心又有賢德的魯國大夫。季文子去世之後，人們才發現：家中妻妾沒有穿著高貴的帛料絲織品，不用人吃的粟米餵食馬匹，也不收藏黃金、玉器，以及其它貴重的器物，生活非常儉樸廉潔。他雖然歷任了魯國四位國君的大夫，擔任過三位國君的宰相，位高權重，但是他卻不利用權勢搜刮財物，對魯國可說是忠心耿耿呀！
「三思而後行」，是指很多次的意思，不限定三次的意思。三思之後，最重要在能實行，絕不是議而不決、決而不行。「子聞之，曰：『再，斯可矣。』」「再」，思考第二次就可以了，不必再往下考慮，這是專對季文子來說，一般人就不一定適用。

孔子對於弟子的教導，講究因材施教；例如冉有個性謙退，就教他聽到了要辦的事情，就立刻去做。至於個性積極的子路，反而說「有父兄在」，要子路緩一緩，請示父兄後，考慮穩當再去做，這才恰到好處，合乎孔子所講究的中道。
《左傳》文公六年，記載季文子受聘於晉國。出發前，知道晉國國君晉襄公病重，季文子就尋求遭遇喪事的禮節。左右的侍從卻認為不可能用得上，即使遇到了喪事，魯國自然會派專人前往處理。此時，季文子就對侍從說：「準備好遭喪之禮，即使沒有用上，實際情況是很難剛好遇到，不過事先多加準備，又有什麼害處呢？」這正是三思的季文子，後來還真遇上晉襄公去世。

子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

說明：孔子說：「寧武子這人，國家太平時，行事就很聰明。國家混亂時，就表現愚笨。他的聰明可以學得來，他的愚笨別人學不來。」

寧武子，春秋時衛國大夫，朝歌人，名俞，武是他的諡號。寧武子生長在一個戰亂頻仍的年代，衛懿公好鶴誤國，北狄奪取朝歌城，寧武子及家人隨逃難的人群一路東奔。後來衛文公在齊桓公的幫助下復國並遷都楚丘，寧武子開始在君主身邊作官，並逐漸嶄露頭角，受到衛文公重用。

文公在位25年，接受前朝教訓，勵精圖治。他繼位後，穿粗布衣服，戴粗帛帽子，努力於生產，教導百姓務農，並採取措施便利商賈，給手工業者以優惠待遇。他重視教化，獎勵求學，向臣下傳授為官之道，任賢使能，與百姓同甘共苦，衛國經濟得以迅速恢復和發展，使衛國慢慢恢復了元氣，國力漸強，在各諸侯國中再次站住腳跟。

而這個過程中，作為大夫的寧武子起了很重要的作用。然而到了衛成公時代，成公又被一時的繁榮景象迷失了方向，荒淫而無道，衛國再次陷入了混亂之中。國內有識之士、有功之臣或遭受迫害，或離家出走。而寧武子則周旋其閒，裝聾作啞，自保其身，退居幕後裝起糊塗，以便等待時機。

因此孔子說：「寧武子邦有道則知，邦無道則愚;其知可及也，其愚不可及也。」(《論語·公冶長》)意思是說：當國君有道、政治開明的時候，他就發揮聰明才智，全心全意為國家效力。當國君無道、政治昏暗的時候，他便裝糊塗，對一切事不聞不問了。

孔子認為，寧武子那種聰明別人能夠做到，可他那種愚昧卻是一般人無法企及的。後來「愚不可及」成為一句成語，不過今天多就其字面意思而言，形容人極度愚蠢。

讀誦論語公冶長這幾段話，讓我們了解當初孔子生活的時代，是這樣動盪不安，在動盪中，更可以產生志士仁人之節操。也是考驗各階層的修道君子，如何落實君子之德風。以這些政事做舉例，不管是在什麼樣的角色、職務，都需要盡忠職守，做自己該做的工作，這是指做人的基本要件，但，是不是符合修道君子的高標準，又另當別論。

以此，囑咐我們大家，除了做好自己應盡之職務、工作以外，在自己的心性修養、慈悲善良的部分，需要自己下一些功夫，好好修道，才能圓滿。

• 6月27日星期六上課，讀經班8人，解經班4人，成人班8位，家長及志工16人，合計36位。

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